Achtergronden van Vasubandhu

Vasubandhu, die rond de vierde eeuw na Christus leefde, was een van Indiaas meest prominente boeddhistische filosofen. Zijn productieve geschriften leggen een odyssee vast voor de systemen van de leidende boeddhistische scholen van zijn tijd. Hij was, samen met zijn halfbroer Asaṅga, medeoprichter van de Yogãcãra school. Zijn Yogãcãra werken, zoals de Abhidharma-kośa worden, tot op de dag van vandaag, nog steeds bestudeerd en serieus genomen.

Hij schreef commentaren op vele Mahāyāna teksten over de werking van logica, schreef devotionele poëzie, werkte aan Abhidharma classificaties evenals originele en vernieuwende filosofische verhandelingen. Veel van zijn geschriften zijn bewaard gebleven in hun oorspronkelijke Sanskrietvorm, maar andere, vooral zijn commentaren, zijn alleen bewaard gebleven in Chinese of Tibetaanse vertalingen.

Vasubandhu werd geboren in een hindoeïstische familie in Puruṣapura (tegenwoordig Peshawar genoemd) in de staat Gāndhāra in het noordwesten van India. Tegenwoordig het best bekend als een van de eerste regio's waar een onderscheidende vorm van boeddhistische kunst werd ontwikkeld die bekend staat om zijn vermenging van Indiase en westerse (Hellenistische- ) elementen.

In Vasubandhu's tijd was de dominante boeddhistische school in Gāndhāra de Vaibhāṣika (ook wel Sarvāstivāda genoemd) omdat de hoofdtekst de Mahā-Vibhāṣā was. Dit is een enorme verhandeling in Sarvāstivādin Abhidharma, waarin hun standpunten over het boeddhistische classificatieschema werden uiteengezet.

Vasubandhu studeerde op deze school en reisde vervolgens naar het hoofdkwartier van de orthodoxe tak in Kasjmir, waar hij studeerde bij de leidende leraren aldaar. Na thuiskomst gaf hij, volgens de traditie, overdag een lezing over de Vaibhāṣika-leer en 's avonds destilleerde hij de lezingen van de dag tot een vers.

Bij elkaar verzameld gaven de meer dan zeshonderd verzen een grondige samenvatting van het hele boeddhistische systeem; hij noemde dit werk Abhidharma-kośa of-wel de schatkamer van Abhidharma.

Bron: Dan Lusthaus